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पुनरुत्थानवादी, मुस्लिम, सिख, पारसी और जाति-विरोधी आंदोलन

सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन · भाग 2 / 2 · तथ्य-जाँच की तिथि 8 November 2026 · हम कैसे जाँचते हैं

स्रोतों (नीचे सूचीबद्ध) से AI की मदद से लिखा गया, फिर एक अलग AI से तथ्य-जाँच की गई।

दयानंद सरस्वती और आर्य समाज (1875), डी.ए.वी. और गुरुकुल धाराएँ तथा शुद्धि; रामकृष्ण, विवेकानंद और रामकृष्ण मिशन (1897); थियोसोफ़िकल सोसाइटी और एनी बेसेंट; सैयद अहमद ख़ाँ और अलीगढ़ आंदोलन, देवबंद (1866) और अहमदिया (1889); सिंह सभाएँ और रहनुमाई मज़दयासन सभा; फुले और सत्यशोधक समाज (1873), श्री नारायण गुरु और एस.एन.डी.पी. योगम (1903), आत्मसम्मान आंदोलन (1925); और सुधार आंदोलनों का महत्त्व तथा सीमाएँ।

भाग 1 ने उन सुधारकों को देखा जिन्होंने पुरानी रीतियों को तर्क और धर्मग्रंथों की नई व्याख्या की कसौटी पर परखा। 1870 के दशक से एक दूसरी लहर प्रबल हुई। कुछ नेता, पुनरुत्थानवादी, मानते थे कि भारत का धर्म कभी शुद्ध और महान था, और सुधार का अर्थ पश्चिम से उधार लेना नहीं बल्कि उस स्वर्ण युग की ओर लौटना है। इसी समय मुसलमानों, सिखों और पारसियों ने अपने-अपने समुदायों के भीतर सुधार आंदोलन खड़े किए, और सामाजिक व्यवस्था में सबसे नीचे रखी गई जातियों के नेताओं ने ऊँची जातियों से दया माँगने के बजाय स्वयं जाति व्यवस्था पर प्रहार करना शुरू किया। यह भाग इन धाराओं को क्रम से लेता है: आर्य समाज, रामकृष्ण आंदोलन और थियोसोफ़िकल सोसाइटी; अलीगढ़ आंदोलन, देवबंद और अहमदिया; सिंह सभाएँ और पारसी सुधार; और फुले, श्री नारायण गुरु तथा ई. वी. रामासामी का जाति-विरोधी कार्य।

स्वामी दयानंद सरस्वती (1824–1883) का जन्म गुजरात के काठियावाड़ में हुआ। युवावस्था में घर छोड़कर उन्होंने वर्षों तक घुमक्कड़ संन्यासी का जीवन बिताया, फिर सार्वजनिक प्रचार शुरू किया। उन्होंने 1875 में बंबई में आर्य समाज की स्थापना की; इसी वर्ष उनकी मुख्य कृति सत्यार्थ प्रकाश पहली बार प्रकाशित हुई। उनका आह्वान था 'वेदों की ओर लौटो'। वे वेदों को एकमात्र सच्चा और अचूक धर्मग्रंथ मानते थे, और उन्होंने बाद के पुराणों, मूर्तिपूजा, मृत पूर्वजों के लिए किए जाने वाले कर्मकांड और वंशानुगत पुरोहितों के प्रभुत्व को अस्वीकार किया। सामाजिक प्रश्नों पर वे दृढ़ सुधारक थे: उन्होंने बाल विवाह और जन्म पर आधारित जाति का विरोध किया, वर्ण को केवल गुण और आचरण का विषय माना, और स्त्री शिक्षा तथा विधवाओं के पुनर्विवाह का समर्थन किया। समाज को सबसे अधिक अनुयायी पंजाब और पश्चिमी संयुक्त प्रांत में मिले, और लाहौर इसका सबसे मज़बूत केंद्र बना।

दयानंद की मृत्यु के बाद उनके अनुयायी इस प्रश्न पर बँट गए कि उनके संदेश को शिक्षा में कैसे उतारा जाए। एक समूह ने 1886 में लाला हंसराज के नेतृत्व में लाहौर में दयानंद एंग्लो-वैदिक (डी.ए.वी.) स्कूल खोला; उसमें हिंदी और संस्कृत के साथ अंग्रेज़ी और आधुनिक विषय पढ़ाए जाते थे, और लाला लाजपत राय इस 'कॉलेज दल' से निकट से जुड़े थे। दूसरे समूह ने, जिसके नेता स्वामी श्रद्धानंद (पहले मुंशीराम) थे, प्राचीन पद्धति की शिक्षा चाही और 1902 में हरिद्वार के पास कांगड़ी में गुरुकुल की स्थापना की। समाज ने शुद्धि भी अपनाई, जो इस्लाम या ईसाई धर्म अपना चुके लोगों को फिर से हिंदू समाज में लाने का संस्कार था, और बाद में अछूत माने गए समूहों का दर्जा ऊँचा करने का भी। शुद्धि ने बहुत लोगों को सम्मान का नया भाव दिया, पर धर्मांतरित लोगों पर केंद्रित होने के कारण इसने पंजाब में मुस्लिम और ईसाई मिशनरी संस्थाओं से प्रतिस्पर्धा को भी तीखा किया। इस प्रकार आर्य समाज एक साथ सुधारवादी और पुनरुत्थानवादी दोनों शक्ति था।

एक अलग तरह का पुनरुत्थान रामकृष्ण परमहंस (1836–1886) से शुरू हुआ, जो कलकत्ता के पास दक्षिणेश्वर के काली मंदिर में पुजारी थे। उनकी औपचारिक शिक्षा बहुत कम थी, पर अपनी आध्यात्मिक साधना से उन्होंने सिखाया कि विभिन्न धर्म एक ही ईश्वर तक पहुँचने के अलग-अलग मार्ग हैं और जीवों की सेवा स्वयं ईश्वर की सेवा है। उनके सबसे प्रसिद्ध शिष्य नरेंद्रनाथ दत्त स्वामी विवेकानंद (1863–1902) बने। 1893 में शिकागो में हुई विश्व धर्म संसद में उन्होंने वेदांत को एक सार्वभौमिक धर्म के रूप में प्रस्तुत किया और पश्चिम का व्यापक ध्यान खींचा। भारत लौटकर उन्होंने 1897 में रामकृष्ण मिशन की स्थापना की, जिसका मुख्यालय कलकत्ता के पास बेलूर में है। अधिकांश पहले की संस्थाओं से अलग, मिशन ने समाज सेवा को धर्म के केंद्र में रखा: अकाल, प्लेग और बाढ़ में राहत, और स्कूल तथा अस्पताल चलाना। विवेकानंद ने जाति की कठोरता और ग़रीबों की उपेक्षा की निंदा की, भारतीयों से निर्भीक और आत्मनिर्भर बनने का आग्रह किया, और अनेक युवा राष्ट्रवादियों को अपनी विरासत पर गर्व दिया।

थियोसोफ़िकल सोसाइटी की स्थापना 1875 में न्यूयॉर्क में रूस में जन्मी मैडम हेलेना पेत्रोव्ना ब्लावात्स्की और अमेरिकी कर्नल हेनरी स्टील ऑल्कॉट ने की। इसके संस्थापक प्राचीन भारतीय और बौद्ध चिंतन के प्रशंसक थे और नस्ल, पंथ, जाति या लिंग के भेद के बिना मानवता के सार्वभौमिक भाईचारे की शिक्षा देते थे। वे 1879 में भारत आए, और 1882 में सोसाइटी ने मद्रास के पास अड्यार को अपना मुख्यालय बनाया। भारत में इसकी सबसे प्रसिद्ध नेता एनी बेसेंट थीं, एक ब्रिटिश समाज सुधारक जो 1889 में सोसाइटी से जुड़ीं और 1893 में भारत में बस गईं। उन्होंने 1898 में बनारस में सेंट्रल हिंदू कॉलेज की स्थापना की, जो 1915 के एक अधिनियम के अंतर्गत बने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय का आधार बना। हिंदू और बौद्ध दर्शन की प्रशंसा करके पश्चिमी थियोसोफ़िस्टों ने शिक्षित भारतीयों को अपनी संस्कृति पर विश्वास दिया, यद्यपि गुह्य विद्या में उनकी रुचि और रूढ़िगत रीतियों के उनके बचाव की आलोचना भी हुई। बेसेंट ने आगे चलकर राजनीति में प्रवेश किया और 1916 में एक होम रूल लीग शुरू की।

मुसलमानों में सबसे प्रभावशाली आधुनिकीकरण आंदोलन का नेतृत्व सर सैयद अहमद ख़ाँ (1817–1898) ने किया। वे कंपनी की न्यायिक सेवा में रहे थे और 1857 में वफ़ादार बने रहे, और विद्रोह के बाद उन्होंने अंग्रेज़ों और मुस्लिम समुदाय के बीच के अविश्वास को मिटाने और समुदाय तक आधुनिक ज्ञान पहुँचाने का काम किया। उनका तर्क था कि क़ुरान को ठीक से पढ़ा जाए तो वह तर्क या प्राकृतिक विज्ञान से टकराता नहीं। उन्होंने पश्चिमी कृतियों का उर्दू में अनुवाद करने के लिए 1864 में साइंटिफ़िक सोसाइटी बनाई, तहज़ीब-उल-अख़लाक़ पत्रिका चलाई, और 1875 में अलीगढ़ में मुहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल (एम.ए.ओ.) कॉलेज की स्थापना की, जो एक स्कूल के रूप में खुला और दो वर्ष बाद उसमें कॉलेज की कक्षाएँ शुरू हुईं; 1920 के एक अधिनियम से यह अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय बना। इस अलीगढ़ आंदोलन ने अंग्रेज़ी-शिक्षित मुसलमानों का एक नया वर्ग तैयार किया। सर सैयद ने मुसलमानों को 1885 में स्थापित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से दूर रहने की सलाह भी दी, इस भय से कि निर्वाचित शासन में वे स्थायी अल्पसंख्यक रह जाएँगे; इस रुख़ ने आगे की मुस्लिम राजनीति को आकार दिया।

हर मुस्लिम नेता ने अलीगढ़ का मार्ग स्वीकार नहीं किया। 1866 में मुहम्मद क़ासिम नानौतवी और रशीद अहमद गंगोही ने आज के उत्तर प्रदेश के सहारनपुर ज़िले के देवबंद में एक मदरसा, दारुल उलूम, स्थापित किया। देवबंद विचारधारा रूढ़िवादी और पुनरुत्थानवादी थी। यह क़ुरान और पैग़ंबर की परंपराओं (हदीस) में धार्मिक विद्वानों को प्रशिक्षित करती थी, समुदाय के नैतिक और धार्मिक पुनर्जीवन का लक्ष्य रखती थी, और पश्चिमी शिक्षा तथा औपनिवेशिक सरकार से दूरी रखती थी। राजनीति में इसने अलीगढ़ के विपरीत रुख़ अपनाया और कांग्रेस के प्रति सहानुभूति रखी। एक तीसरी धारा, अहमदिया आंदोलन, की स्थापना मिर्ज़ा ग़ुलाम अहमद ने 1889 में पंजाब के क़ादियान में की। इसने मानवता के एक सार्वभौमिक धर्म की बात की, तलवार से छेड़े जाने वाले धर्मयुद्ध को अस्वीकार किया और ऐसे स्कूल खोले जो धार्मिक शिक्षा के साथ पश्चिमी शिक्षा देते थे। पर इसके संस्थापक के प्रतिज्ञात मसीहा होने के दावे ने इसे अलग कर दिया, और अधिकांश मुसलमान अहमदिया को मुख्यधारा के इस्लाम का अंग नहीं मानते।

सिखों में सुधार सिंह सभा आंदोलन से शुरू हुआ। पहली सिंह सभा 1873 में अमृतसर में बनी, और दूसरी, अधिक उग्र सभा 1879 में लाहौर में। इनके सदस्य वह शुद्ध सिख आचरण लौटाना चाहते थे जो उनकी दृष्टि में हिंदू कर्मकांडों और अंधविश्वास से मुक्त था, गुरुमुखी लिपि में पंजाबी शिक्षा फैलाना चाहते थे, और पंजाब में ईसाई मिशनरियों तथा आर्य समाज की चुनौती का उत्तर देना चाहते थे; 1892 में खुला अमृतसर का ख़ालसा कॉलेज इसी प्रयास से निकला। इस आंदोलन ने 1920 के दशक के अकाली आंदोलन की भूमि तैयार की, जिसका गुरुद्वारों को वंशानुगत महंतों के हाथ से निकालने का अभियान 1925 के सिख गुरुद्वारा अधिनियम पर समाप्त हुआ। बंबई के पारसियों में नौरोजी फ़र्दूनजी, दादाभाई नौरोजी, एस. एस. बंगाली और अन्य ने 1851 में रहनुमाई मज़दयासन सभा (धार्मिक सुधार संघ) की स्थापना की। इसने लड़कियों की शिक्षा, विवाह रीतियों के सुधार और सरल पारसी उपासना के लिए काम किया, और रास्त गोफ़्तार पत्रिका के माध्यम से अपने विचार फैलाए।

जाति-विरोधी आंदोलन पहले के सुधारकों से आगे गए, क्योंकि उनका नेतृत्व मुख्यतः उन्हीं जातियों के लोग कर रहे थे जो सबसे अधिक पीड़ित थीं। महाराष्ट्र में पूना की माली जाति के ज्योतिराव (ज्योतिबा) फुले (1827–1890) ने 1848 में अपनी पत्नी सावित्रीबाई फुले के साथ लड़कियों का एक स्कूल खोला, और बाद में सबसे निचली जातियों के बच्चों के लिए स्कूल। अपनी पुस्तक गुलामगिरी (दासता, 1873) में उन्होंने तर्क दिया कि ब्राह्मण प्रभुत्व शूद्रों और अतिशूद्रों पर थोपी गई दासता का एक रूप है, और उसी वर्ष उन्होंने सत्यशोधक समाज की स्थापना की। समाज का मत था कि संस्कारों के लिए ब्राह्मण पुरोहित की आवश्यकता नहीं, उसने बिना पुरोहित के विवाह कराए, और निचली जातियों तथा स्त्रियों के लिए शिक्षा और समान अधिकारों की माँग की। फुले ने एक ऐसा आश्रय-गृह भी खोला जहाँ विधवाएँ सुरक्षित रूप से प्रसव कर सकें और अपने बच्चों को रख सकें। उनके कार्य ने जाति और स्त्रियों की अधीनता को एक ही अन्याय के अंग माना, और बी. आर. आंबेडकर ने आगे चलकर उन्हें अपने गुरुओं में गिना।

केरल में श्री नारायण गुरु (1856–1928) का जन्म एझवा समुदाय में हुआ, जो अस्पृश्यता झेलता था और जिसे अनेक मंदिरों में प्रवेश नहीं था। उन्होंने अपने मंदिर बनाकर जाति व्यवस्था को चुनौती दी: 1888 में उन्होंने अरुविप्पुरम में शिव की प्रतिमा की प्रतिष्ठा की, और इस नियम को तोड़ा कि ऐसा संस्कार केवल ब्राह्मण कर सकते हैं। उनके संदेश का सार था 'मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर'। 1903 में उनके अनुयायियों ने एझवाओं में शिक्षा, मंदिर सुधार और सामाजिक उत्थान फैलाने के लिए श्री नारायण धर्म परिपालन (एस.एन.डी.पी.) योगम की स्थापना की। मद्रास प्रेसीडेंसी में ई. वी. रामासामी, जिन्हें बाद में पेरियार कहा गया, ने कांग्रेस छोड़कर 1925 में आत्मसम्मान आंदोलन शुरू किया। इसने ब्राह्मण प्रभुत्व, जाति और धार्मिक अंधविश्वास पर प्रहार किया, तर्कवाद और स्त्रियों के समान अधिकारों की माँग की, और पुरोहितों के बिना होने वाले 'आत्मसम्मान विवाहों' को बढ़ावा दिया।

कुल मिलाकर सुधारवादी और पुनरुत्थानवादी धाराएँ लक्ष्य से अधिक पद्धति में भिन्न थीं: पहली तर्क और पश्चिमी उदाहरण की ओर देखती थी, दूसरी एक आदर्श अतीत की ओर, फिर भी दोनों ने बाल विवाह, पुरोहितों के नियंत्रण और शिक्षा की उपेक्षा पर प्रहार किया। इतिहासकार तीन सीमाएँ बताते हैं। इनमें से अधिकांश आंदोलन मुख्यतः शिक्षित, शहरी उच्च और मध्यम वर्गों तक पहुँचे, और किसानों का बड़ा समूह इनसे बाहर रहा। एक धर्म के स्वर्ण युग की ओर देखने के कारण कुछ पुनरुत्थानवादी प्रयासों ने, जैसे शुद्धि और उसके उत्तर में शुरू हुए प्रतिद्वंद्वी अभियानों ने, समुदायों के बीच की सीमाओं को कठोर किया। और अनेक सुधारक जाति की आलोचना करते हुए भी अपने जीवन में उसे बनाए रहे। फिर भी उपलब्धियाँ वास्तविक थीं। आंदोलनों ने क्रूर रीतियों के विरुद्ध क़ानून बनवाए, लड़कियों और निचली जातियों के लिए स्कूल फैलाए, औपनिवेशिक तिरस्कार के सामने भारतीयों को आत्मसम्मान दिया, और लोगों को संस्थाएँ, समाचारपत्र और सार्वजनिक सभाएँ चलाना सिखाया। ये आदतें सीधे उन राजनीतिक संघों और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस तक पहुँचीं जिनका वर्णन अगले अध्याय में है।

परीक्षा में ध्यान दें

• आर्य समाज की स्थापना 1875 में बंबई में हुई, लाहौर में नहीं; लाहौर बाद में इसका सबसे मज़बूत केंद्र बना।
• पुस्तकें मिलाइए: सत्यार्थ प्रकाश दयानंद की, गुलामगिरी फुले की, और तुहफ़त-उल-मुवाहिदीन (भाग 1) राममोहन राय की है।
• रामकृष्ण मिशन की स्थापना स्वामी विवेकानंद ने 1897 में की, रामकृष्ण परमहंस की मृत्यु के ग्यारह वर्ष बाद; रामकृष्ण ने इसे स्थापित नहीं किया।
• थियोसोफ़िकल सोसाइटी की स्थापना ब्लावात्स्की और ऑल्कॉट ने न्यूयॉर्क (1875) में की, भारत में नहीं; एनी बेसेंट बाद में (1889) जुड़ीं और संस्थापक नहीं थीं।
• अलीगढ़ (सैयद अहमद ख़ाँ) आधुनिकतावादी था और कांग्रेस से दूर रहा; देवबंद (1866) रूढ़िवादी था पर कांग्रेस के प्रति सहानुभूति रखता था। इन्हें उलटिए मत।
• रहनुमाई मज़दयासन सभा (1851) पारसी संस्था थी; सिंह सभा (अमृतसर, 1873) सिख।
• 1873 के दो उत्तर हैं: पहली सिंह सभा और फुले का सत्यशोधक समाज। 1875 के तीन: आर्य समाज, थियोसोफ़िकल सोसाइटी और अलीगढ़ का एम.ए.ओ. कॉलेज।
• एस.एन.डी.पी. योगम (1903) श्री नारायण गुरु के अनुयायियों ने बनाया; आत्मसम्मान आंदोलन (1925) ई. वी. रामासामी ने शुरू किया, श्री नारायण गुरु ने नहीं।

पुनरावृत्ति

• पुनरुत्थानवादियों ने आदर्श अतीत की ओर लौटकर सुधार चाहा; मुसलमानों, सिखों और पारसियों ने अपने समुदायों के भीतर सुधार किया; जाति-विरोधी नेताओं ने स्वयं जाति पर प्रहार किया।
• दयानंद सरस्वती: आर्य समाज (बंबई, 1875), सत्यार्थ प्रकाश, 'वेदों की ओर लौटो'; मूर्तिपूजा, बाल विवाह और जन्म पर आधारित जाति के विरुद्ध।
• दयानंद के बाद: लाहौर का डी.ए.वी. स्कूल (1886, हंसराज) बनाम कांगड़ी का गुरुकुल (1902, श्रद्धानंद); पुनः धर्मांतरण के लिए शुद्धि।
• रामकृष्ण ने सिखाया कि सभी धर्म एक ईश्वर तक ले जाते हैं; विवेकानंद ने शिकागो (1893) में भाषण दिया और समाज सेवा के लिए रामकृष्ण मिशन (1897) की स्थापना की।
• थियोसोफ़िकल सोसाइटी: न्यूयॉर्क 1875, अड्यार 1882; एनी बेसेंट ने सेंट्रल हिंदू कॉलेज (1898) स्थापित किया, जो बी.एच.यू. का आधार बना।
• सैयद अहमद ख़ाँ: साइंटिफ़िक सोसाइटी (1864), अलीगढ़ का एम.ए.ओ. कॉलेज (1875; ए.एम.यू. 1920), मुसलमानों को कांग्रेस से दूर रहने की सलाह। देवबंद (1866) रूढ़िवादी; अहमदिया (क़ादियान, 1889)।
• सिंह सभा (अमृतसर 1873, लाहौर 1879), ख़ालसा कॉलेज (1892), सिख गुरुद्वारा अधिनियम (1925); पारसी रहनुमाई मज़दयासन सभा (1851)।
• फुले: लड़कियों का स्कूल (1848), गुलामगिरी और सत्यशोधक समाज (1873)। श्री नारायण गुरु: अरुविप्पुरम (1888), एस.एन.डी.पी. योगम (1903)। पेरियार: आत्मसम्मान आंदोलन (1925)।
• सीमाएँ: शहरी, उच्च जातियों तक पहुँच और समुदायों की कठोर होती सीमाएँ; उपलब्धियाँ: सुधार क़ानून, स्कूल, आत्मसम्मान और सार्वजनिक संगठन की आदतें।

अभ्यास प्रश्न

स्रोत

• The Banaras Hindu University Act, 1915 (Act XVI of 1915); the Aligarh Muslim University Act, 1920 (Act XL of 1920); the Sikh Gurdwaras Act, 1925 (Punjab Act VIII of 1925) — https://www.indiacode.nic.in
• The Imperial Gazetteer of India, Vol. I (Descriptive: religions) and Vol. IV (Administrative: education), Government of India, 1907–09 — https://dsal.uchicago.edu/reference/gazetteer/
• Records of the Home Department on religious and social movements, 1866–1930; National Archives of India, Abhilekh Patal — https://www.abhilekh-patal.in