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बंगाल और पश्चिमी भारत के सुधारक, और सुधार क़ानून

सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन · भाग 1 / 2 · तथ्य-जाँच की तिथि 8 November 2026 · हम कैसे जाँचते हैं

स्रोतों (नीचे सूचीबद्ध) से AI की मदद से लिखा गया, फिर एक अलग AI से तथ्य-जाँच की गई।

सुधार आंदोलन क्यों उभरे; राजा राममोहन राय, सती उन्मूलन (1829) और ब्रह्म समाज तथा उसके विभाजन; यंग बंगाल; विद्यासागर और हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम (1856); परमहंस मंडली और प्रार्थना समाज; स्त्री शिक्षा और सहमति आयु अधिनियम (1891) तक के सुधार क़ानून; और आरंभिक सुधार की सीमाएँ।

उन्नीसवीं शताब्दी में अनेक शिक्षित भारतीयों ने उन रीतियों पर प्रश्न उठाने शुरू किए जिन्हें लंबे समय से धर्म का अंग माना जाता था। अंग्रेज़ी शिक्षा, छापाख़ाने और बढ़ते समाचारपत्रों ने तर्क और व्यक्तिगत अधिकारों के नए विचार फैलाए, जबकि ईसाई मिशनरियों ने हिंदू और मुस्लिम आचरण की आलोचना की और भारतीयों को अपनी परंपराओं का बचाव करने या उन पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया। इसी दबाव से सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन जन्मे। ये आंदोलन दो बड़े खेमों में बँटे: एक खेमा रीति-रिवाजों को तर्क की कसौटी पर परखता था और धर्म से बाद में जुड़ी बातों को हटाना चाहता था, जबकि दूसरा, पुनरुत्थानवादी, अतीत के एक स्वर्ण युग को लौटने योग्य आदर्श मानता था। यह भाग बंगाल और पश्चिमी भारत के आरंभिक सुधारकों और उन क़ानूनों को देखता है जिनके लिए उन्होंने संघर्ष किया; भाग 2 पुनरुत्थानवादी, मुस्लिम, सिख, पारसी और जाति-विरोधी आंदोलनों को लेता है।

राजा राममोहन राय (1772–1833) को सामान्यतः इस आंदोलन का पहला महान व्यक्तित्व माना जाता है। फ़ारसी, अरबी, संस्कृत और अंग्रेज़ी के विद्वान राममोहन ने अपनी फ़ारसी कृति तुहफ़त-उल-मुवाहिदीन में तर्क दिया कि एक ईश्वर की उपासना सभी धर्मों का साझा मूल है और लोक-प्रचलित कर्मकांड और मूर्तिपूजा के बड़े भाग का तर्क में कोई आधार नहीं है। कलकत्ता में उन्होंने धार्मिक प्रश्नों पर चर्चा के लिए 1815 में आत्मीय सभा की स्थापना की, यह दिखाने के लिए उपनिषदों के अंशों का बांग्ला और अंग्रेज़ी में अनुवाद किया कि प्राचीन ग्रंथ स्वयं एकेश्वरवाद सिखाते हैं, और एक वेदांत कॉलेज स्थापित किया। उन्होंने अंग्रेज़ी और वैज्ञानिक शिक्षा का समर्थन किया और स्त्रियों के अधिकारों तथा प्रेस की स्वतंत्रता पर लिखा। मुग़ल बादशाह अकबर द्वितीय ने उन्हें राजा की उपाधि दी और इंग्लैंड भेजा, जहाँ 1833 में ब्रिस्टल में उनकी मृत्यु हुई।

राममोहन का सबसे प्रसिद्ध अभियान सती प्रथा के विरुद्ध था, यानी पति की चिता पर विधवा को जलाने की प्रथा। उन्होंने पुस्तिकाएँ लिखकर दिखाया कि प्रमुख हिंदू ग्रंथ इसकी अपेक्षा नहीं करते, और सरकार को याचिकाएँ भिजवाईं। 1829 में गवर्नर-जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिंक ने बंगाल विनियम XVII पारित किया, जिसने सती को अवैध घोषित किया और इसमें सहायता करने वालों को आपराधिक मानव-वध की भाँति दंडनीय बनाया। कलकत्ता के रूढ़िवादी हिंदुओं ने इस प्रथा के बचाव के लिए 1830 में धर्म सभा बनाई और लंदन में प्रिवी काउंसिल में अपील की, पर अपील विफल रही। मान लीजिए 1830 में बंगाल के किसी गाँव में एक युवा विधवा है: नए क़ानून के अंतर्गत उसे चिता की ओर धकेलने वाले रिश्तेदारों या पुरोहितों पर अब मुक़दमा चल सकता था। इस घटना ने आगे के सुधारों का ढर्रा तय किया, जिसमें भारतीय सुधारक जनमत बनाते और औपनिवेशिक सरकार क़ानून बनाती।

1828 में राममोहन ने ब्रह्म सभा की स्थापना की, जो जल्द ही ब्रह्म समाज के नाम से जानी गई: मूर्तियों या पुरोहितों के बिना एक निराकार ईश्वर की उपासना के लिए एक संस्था, जो सबके लिए खुली थी। उनकी मृत्यु के बाद देवेंद्रनाथ टैगोर ने इसे फिर से सक्रिय किया, जिन्होंने 1839 में तत्त्वबोधिनी सभा बनाई थी और 1840 के दशक के आरंभ में समाज में शामिल होकर इसे स्पष्ट मत और अनुशासन दिया। 1857 में शामिल हुए ऊर्जावान केशवचंद्र सेन तेज़ सामाजिक परिवर्तन चाहते थे, जैसे अंतर्जातीय विवाह और जनेऊ का त्याग। 1866 में दोनों नेता अलग हुए: देवेंद्रनाथ का समूह आदि ब्रह्म समाज बना और केशव का भारतवर्षीय ब्रह्म समाज। केशव के अभियान से 1872 का नेटिव मैरिज एक्ट बना, जिसने उन लोगों के लिए सिविल और अंतर्जातीय विवाह की अनुमति दी जिन्होंने घोषित किया कि वे किसी मान्य धर्म के नहीं हैं। जब 1878 में केशव ने उसी अधिनियम की आयु-सीमाओं के विपरीत अपनी कम आयु की बेटी का विवाह कूचबिहार के राजकुमार से किया, तो उनके अनुयायी अलग हो गए और साधारण ब्रह्म समाज बनाया।

कलकत्ता के हिंदू कॉलेज के विद्यार्थियों में एक अधिक उग्र धारा उभरी। 1826 से वहाँ पढ़ाने वाले युवा आंग्ल-भारतीय शिक्षक हेनरी लुई विवियन डेरोज़ियो ने अपने विद्यार्थियों को धार्मिक सत्ता से लेकर सामाजिक रीति तक हर चीज़ पर प्रश्न उठाने और खुलकर बहस करने के लिए प्रेरित किया। उनके अनुयायी, जिन्हें यंग बंगाल कहा गया, खुलेआम रूढ़िवादी आचरण का उपहास करते, स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में वर्जित भोजन खाते और मदिरा पीते, और फ़्रांसीसी क्रांति के प्रशंसक थे। 1831 में डेरोज़ियो को कॉलेज से हटा दिया गया और उसी वर्ष केवल बाईस वर्ष की आयु में हैज़े से उनकी मृत्यु हो गई। यंग बंगाल जन-आंदोलन नहीं बना: उसकी अवज्ञा ने लोगों को समझाने से अधिक चौंकाया, और सामान्य जन से उसका संपर्क कम था। फिर भी इसने तर्कपूर्ण जाँच की आदत फैलाई, और इसके कई सदस्य आगे सार्वजनिक जीवन, प्रेस की बहसों और राजनीतिक संगठनों में शामिल हुए।

संस्कृत विद्वान और कलकत्ता के संस्कृत कॉलेज के प्राचार्य ईश्वरचंद्र विद्यासागर (1820–1891) ने अलग तरीक़ा अपनाया: उन्होंने स्वयं शास्त्रों के प्रमाण से रीति का विरोध किया। उच्च जाति की हिंदू विधवाएँ, जिनका विवाह प्रायः बचपन में हो जाता था, पुनर्विवाह नहीं कर सकती थीं और कठोर एकांत का जीवन जीती थीं। विद्यासागर ने ऐसे ग्रंथ इकट्ठे किए जो दिखाते थे कि शास्त्र विधवा पुनर्विवाह की अनुमति देते हैं, इस विषय पर विस्तार से लिखा और एक याचिका के लिए हस्ताक्षर जुटाए। परिणाम था 1856 का हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम, जिसने ऐसे विवाहों को वैध और उनसे जन्मी संतान को धर्मज बनाया। उन्होंने स्वयं कई पुनर्विवाह कराए और उनका ख़र्च उठाया, यद्यपि उनके जीवनकाल में ऐसे विवाह थोड़े ही हुए। विद्यासागर ने बालिका विद्यालयों के लिए भी काम किया, संस्कृत कॉलेज को ब्राह्मणों के अलावा अन्य जातियों के विद्यार्थियों के लिए खोला, और सरल बांग्ला प्रवेशिकाएँ लिखीं जिनसे पीढ़ियों तक बच्चे पढ़े।

पश्चिमी भारत ने अपनी सुधार परंपरा विकसित की। बंबई में 1849 में स्थापित परमहंस मंडली जाति को नकारने और सहभोज करने के लिए गुप्त रूप से मिलती थी, जो दिखाता है कि खुली असहमति तब भी कितनी जोखिम भरी थी। 1867 में केशवचंद्र सेन की यात्रा के बाद आत्माराम पांडुरंग ने बंबई में प्रार्थना समाज की स्थापना की। ब्रह्मो की तरह इसने भी एक ईश्वर की उपासना का उपदेश दिया, पर हिंदू परंपरा से तीखा नाता नहीं तोड़ा और तुकाराम जैसे महाराष्ट्र के संतों की भक्ति कविता से प्रेरणा ली। इसके प्रमुख व्यक्तित्वों, न्यायाधीश म. गो. रानडे और विद्वान रा. गो. भांडारकर ने अपनी ऊर्जा सामाजिक कार्य में लगाई: विधवा पुनर्विवाह, स्त्री शिक्षा, बाल विवाह का अंत और दलित वर्गों का उत्थान। रानडे ने 1887 में भारतीय राष्ट्रीय सामाजिक सम्मेलन की स्थापना में भी सहायता की, जो भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ-साथ बैठकर उन सामाजिक प्रश्नों पर चर्चा करता था जिन्हें कांग्रेस स्वयं अलग रखती थी।

लगभग हर सुधार बहस के केंद्र में स्त्रियों की स्थिति थी। शिक्षा पहला क़दम थी: जॉन इलियट ड्रिंकवॉटर बेथ्यून ने 1849 में कलकत्ता में एक बालिका विद्यालय स्थापित किया, जो बाद में बेथ्यून स्कूल कहलाया, और बंगाल तथा बंबई के सुधारकों ने और विद्यालय खोले। संस्कृत विदुषी पंडिता रमाबाई ने, जो स्वयं कम आयु में विधवा हुई थीं, 1882 में पुणे में आर्य महिला समाज और 1889 में बंबई में विधवाओं के लिए आश्रय और विद्यालय, शारदा सदन, की स्थापना की। क़ानून धीरे-धीरे आगे बढ़ा। 1870 के कन्या शिशु हत्या निवारण अधिनियम ने उन ज़िलों में जन्म का पंजीकरण अनिवार्य किया जहाँ नवजात बालिकाओं की हत्या का संदेह था। पारसी पत्रकार बहरामजी मालाबारी के नेतृत्व में चले अभियान के बाद 1891 के सहमति आयु अधिनियम ने वह आयु दस से बढ़ाकर बारह वर्ष कर दी जिससे कम आयु की लड़की के साथ, विवाह के भीतर भी, यौन संबंध बलात्कार माना जाता था। कुछ राष्ट्रवादी नेताओं समेत रूढ़िवादी विरोधियों ने इसे धर्म में हस्तक्षेप कहा, जो दिखाता है कि ऐसे क़ानूनों पर कितना तीखा विवाद हो सकता था।

इस काल के सुधार क़ानून एक क्रम के रूप में सबसे आसानी से याद रहते हैं, जिनमें से हर एक वर्षों की बहस का परिणाम था। 1829 में सती पर प्रतिबंध लगा। 1850 के जाति निर्योग्यता निवारण अधिनियम ने अपनी जाति या धर्म छोड़ने वाले किसी भी व्यक्ति के उत्तराधिकार की रक्षा की। इसके बाद 1856 में हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम, 1870 में कन्या शिशु हत्या निवारण अधिनियम, 1872 में नेटिव मैरिज एक्ट और 1891 में सहमति आयु अधिनियम आए। हर एक की शुरुआत भारतीय सुधारकों के लेखन, याचिकाओं और ग्रंथों के उद्धरण से हुई, और अंत औपनिवेशिक विधानमंडल की कार्रवाई से। पर 1857 के बाद सरकार धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुँचाने से सतर्क हो गई, इसलिए बाद के क़ानून धीरे-धीरे और केवल मज़बूत भारतीय समर्थन के साथ आए।

इन आरंभिक आंदोलनों की स्पष्ट सीमाएँ थीं। इनके सदस्य अधिकतर कलकत्ता, बंबई और पुणे के उच्च जाति के अंग्रेज़ी-शिक्षित पुरुष थे, और बहुसंख्यक किसानों ने इनके बारे में शायद ही सुना। परिवर्तन लागू कराने के लिए वे प्रायः औपनिवेशिक राज्य पर निर्भर रहते थे, जिससे विरोधियों को सुधार को विदेशी बताने का अवसर मिला और सरकार को स्वयं को भारतीय स्त्रियों की रक्षक दिखाने का। कई सुधार धीरे-धीरे जड़ पकड़ सके: थोड़ी ही विधवाओं ने पुनर्विवाह किया, और बाल विवाह व्यापक रूप से चलता रहा। फिर भी इनका प्रभाव इनकी संख्या से कहीं आगे गया। इन्होंने तर्क, अंतरात्मा और मानवीय गरिमा को रीति की स्वीकृत कसौटी बनाया, ऐसी संस्थाएँ, पत्रिकाएँ और सार्वजनिक सभाएँ बनाईं जहाँ भारतीय आपस में बहस करते थे, और एक ऐसी पीढ़ी तैयार की जो जल्द ही यही तरीक़े राजनीतिक प्रश्नों पर अपनाने वाली थी।

कुल मिलाकर, इस भाग के सुधारकों में किसी एक मत से अधिक एक तरीक़ा साझा था। राममोहन और ब्रह्म समाज ने तर्क और उपनिषदों की शुद्ध व्याख्या का सहारा लिया; विद्यासागर ने रीति के विरुद्ध शास्त्रों का उपयोग किया; प्रार्थना समाज ने हिंदू दायरे के भीतर समाज सेवा से काम किया; यंग बंगाल ने सत्ता को सीधे नकार दिया। सभी ने पूछा कि क्या सती प्रथा या विधवा पुनर्विवाह पर रोक जैसी किसी प्रथा को उचित ठहराया जा सकता है, बजाय उसे केवल पुरानी होने के कारण स्वीकार करने के। स्त्रियों, जाति और अंतरात्मा के बारे में उनके प्रश्नों को भाग 2 के पुनरुत्थानवादी और जाति-विरोधी आंदोलनों ने, प्रायः अधिक तीखे रूप में, आगे बढ़ाया।

परीक्षा में ध्यान दें

• आत्मीय सभा (1815) ब्रह्म सभा (1828) से पहले बनी; दोनों की स्थापना राममोहन राय ने कलकत्ता में की।
• सती पर प्रतिबंध लॉर्ड विलियम बेंटिंक के अधीन 1829 के बंगाल विनियम XVII से लगा; धर्म सभा (1830) प्रतिबंध के विरोध के लिए बनी, समर्थन के लिए नहीं।
• 1866 के विभाजन से आदि ब्रह्म समाज (देवेंद्रनाथ टैगोर) और भारतवर्षीय ब्रह्म समाज (केशवचंद्र सेन) बने; साधारण ब्रह्म समाज 1878 में केशव से अलग हुआ।
• तत्त्वबोधिनी सभा (1839) की स्थापना देवेंद्रनाथ टैगोर ने की, राममोहन राय ने नहीं।
• 1856 का हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम ईश्वरचंद्र विद्यासागर से जुड़ा है, राममोहन राय से नहीं, जिनकी मृत्यु 1833 में हो चुकी थी।
• प्रार्थना समाज की स्थापना 1867 में आत्माराम पांडुरंग ने की; रानडे और भांडारकर इसके प्रमुख सदस्य थे, संस्थापक नहीं।
• सहमति आयु अधिनियम (1891) ने बहरामजी मालाबारी के अभियान के बाद आयु 10 से 12 की; इसे प्रायः बहुत बाद के बाल विवाह निरोधक अधिनियम से मिला दिया जाता है।
• यंग बंगाल हिंदू कॉलेज में हेनरी विवियन डेरोज़ियो के अनुयायियों का समूह था, ब्रह्म समाज की कोई शाखा नहीं।

पुनरावृत्ति

• अंग्रेज़ी शिक्षा, प्रेस और मिशनरी आलोचना ने सुधार को जन्म दिया; सुधारकों ने या तो तर्क से धर्म को शुद्ध किया या एक आदर्श अतीत की ओर देखा।
• राममोहन राय: तुहफ़त-उल-मुवाहिदीन, आत्मीय सभा (1815), ब्रह्म सभा (1828), वेदांत कॉलेज; 1833 में ब्रिस्टल में मृत्यु।
• 1829 के विनियम XVII (बेंटिंक) से सती पर प्रतिबंध; धर्म सभा (1830) ने विरोध किया और प्रिवी काउंसिल में हारी।
• ब्रह्म समाज: देवेंद्रनाथ टैगोर (तत्त्वबोधिनी सभा 1839), केशवचंद्र सेन; 1866 और 1878 में विभाजन; नेटिव मैरिज एक्ट 1872।
• यंग बंगाल: हिंदू कॉलेज में डेरोज़ियो, 1831 में हटाए गए; उग्र पर जन-समर्थन के बिना।
• विद्यासागर: हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम 1856, बालिका विद्यालय, संस्कृत कॉलेज ग़ैर-ब्राह्मणों के लिए खुला।
• पश्चिमी भारत: परमहंस मंडली (1849), प्रार्थना समाज (1867), रानडे और भांडारकर, भारतीय राष्ट्रीय सामाजिक सम्मेलन (1887)।
• स्त्रियाँ: बेथ्यून स्कूल (1849), पंडिता रमाबाई (1882, 1889), कन्या शिशु हत्या निवारण अधिनियम (1870), सहमति आयु अधिनियम (1891)।
• सीमाएँ: शहरी, उच्च जाति, औपनिवेशिक क़ानून पर निर्भर; प्रभाव: रीति की कसौटी के रूप में तर्क और गरिमा, और एक प्रशिक्षित जनता।

अभ्यास प्रश्न

स्रोत

• Bengal Regulation XVII of 1829; the Caste Disabilities Removal Act, 1850 (Act XXI of 1850); the Hindu Widows' Remarriage Act, 1856 (Act XV of 1856); the Female Infanticide Prevention Act, 1870; the Native Marriage Act, 1872 (Act III of 1872); the Age of Consent Act, 1891 — https://www.abhilekh-patal.in
• The Imperial Gazetteer of India, Vol. I (Descriptive: religions) and Vol. IV (Administrative: education), Government of India, 1907–09 — https://dsal.uchicago.edu/reference/gazetteer/
• Records of the Home and Legislative Departments on social legislation, 1829–1891; National Archives of India, Abhilekh Patal — https://www.abhilekh-patal.in